|  (lithothérapie) Depuis la nuit des temps, toutes les civilisations du monde ont toujours utilisé les propriétés thérapeutiques des minéraux. Les Egyptiens utilisaient entre autre le Lapis-Lazuli qu'ils réduisaient en poudre et qu'ils ingéraient comme traitements médicamenteux. Les Aztèques idolâtraient les pierres, les façonnaient en bijoux qu'ils portaient en différentes parties du corps en fonction de leurs divers maux. Les Amérindiens voyaient en chaque pierre un esprit protecteur et de ce fait les respectaient grandement. En acupuncture, les Chinois, maîtres es sciences médicales, renforçaient la puissance énergétique de leurs aiguilles en les faisant terminer par une bille de pierre choisie selon ses propriétés vibratoires. La médecine ayurvédique a très vite compris quel merveilleux éventail thérapeutique représentait le monde minéral. Plus proches, en occident les alchimistes cherchaient la pierre philosophale, et de tout temps, nos religieux se parent de joyaux aux propriétés divines.  Les hommes primitifs voyaient déjà dans certains minéraux des intermédiaires entre la créature et la divinité. Dès la plus haute antiquité les prêtres accordaient à quelques pierres choisies un pouvoir bénéfique ou maléfique, le pouvoir de guérir. Les artisans de la préhistoire qui taillèrent le silex, la calcédoine ou l’agate pour en faire des outils, ne se doutèrent pas que des millénaires plus tard, leurs descendants allaient sacraliser ces pierres polies, les baptiser “pierres de tonnerre” ou “pierres de foudre” comme si, filles de l’éclair, elles étaient tombées du ciel. Pline affirmait que le choc des orages donnait aux nuages la dureté du cristal, et que c’est la foudre en les brisant, qui les dispersait dans la nature en morceaux vitrifiés. Durant des siècles, les pierres taillées furent aussi le symbole de la fertilité et de pouvoir surnaturel. Placées dans les fondations, les murs ou le faîte des maisons, elles les protégeaient de la foudre, du mauvais-oeil, ou des jeteurs de sorts. D’antiques traditions vont jusqu’à prétendre que les pierres précieuses sont vivantes et peuvent à leur tour donner la vie, qu’elles naissent de la roche, après avoir mûri en elle, tels des fruits minéraux. Nos ancêtres pensaient que les météorites, ces pierres noires tombées du ciel, étaient habitées par un dieu protecteur et guérisseur. Si la pierre brute fut considérée comme une matière passive, la pierre taillée par Dieu ou par les hommes indiquait le passage de l’âme obscure à l’illumination de la connaissance divine. Le christianisme naissant conserva ici et là ces superstitions populaires, se contentant de les assimiler, en gravant les pierres sacrées d'une croix symbolique, les marquant ainsi de son sceau. Nos campagnes fourmillent d'exemples : Contre le "Mauvais Oeil", les Savoyards portent du quartz brut ou une pyrite appelée aussi "pierre de santé". Contre les envoûtements, les Berrichons usaient de la "Malfoudre", une pierre de volcan taillée et polie. Dans le Dauphiné, c'était la pierre de Saint-Vincent, pierre noire en forme d'étoile, la "Pierre de Digne" qui protégeait du "Mauvais Oeil" et des maladies. Dans le Languedoc, c'était l'oursin fossilisé qui éloignait les esprits mauvais. La tradition populaire variait d'une province ou d'un pays à l'autre. On portait les précieuses gemmes sur soi, en sautoir, sous forme de collier, de bracelet, de pendentif ou de bague. Certaines pierres étaient posées sur le corps du malade à l'endroit où il souffrait ou "chargeaient" l'eau en séjournant, de quelques heures à quelques jours, dans la cruche familiale, donnant "l'eau de cristal" ou "l'eau de saphir". Aux frontières de la médecine, de la religion et de la magie, ces croyances attribuaient des vertus et pouvoirs aux minéraux communs comme aux pierres les plus précieuses. Aujourd'hui, l'industrie utilise les propriétés vibratoires des minéraux car ils ont une fréquence unique et régulière, tout le monde ou presque possède une montre à quartz... Attirés par leur beauté, nous achetons des pierres montées en bijoux... Mais inconsciemment ne recherchons-nous pas la même chose que nos ancêtres, qui, plus proches et plus respectueux de la nature connaissaient les bienfaits des offrandes que la Terre nous a offert... 
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